آفاق حرة للثقافة صحيفة ثقافية اجتماعية الكترونية
(حول المفاهيم الإنسانية في اللغة)
أجرى الحوار: جيمس ماكجيلفراي
ترجم اللقاء: محمد عبد الكريم يوسف
جيمس ماكجيلفراي: لقد تحدثنا في وقت سابق عن تميز المفاهيم البشرية ، وأود أن أوضح قليلا ما يعنيه ذلك. أعتبر أن الأمر يتعلق ، جزئيا على الأقل ، بحقيقة أن البشر ، عندما يستخدمون مفاهيمهم – على عكس العديد من الحيوانات – لا يستخدمونها في الواقع في ظروف يوجد فيها نوع من التطبيق المباشر لمفهوم الظروف أو المواقف الفورية.
نعوم تشومسكي: حسنا ، على حد علم أي شخص – ربما لا نعرف ما يكفي عن الحيوانات الأخرى – ما تم وصفه في أدبيات الحيوانات هو أن كل فعل (محليا ، أو أيا كان) مرتبط بما يسميه ديكارت آلة تقود إلى حالة داخلية أو حدث خارجي يتسبب في حدوثها. يمكن أن يكون لديك حالة داخلية فقط – لذلك يصدر الحيوان صرخة معينة [أو أي شكل آخر من أشكال السلوك] “يقول” شيئا مثل “هذا أنا” أو “أنا هنا” ، أو تهديد: شيء مثل “ابتعد عني ، “أو ربما صرخة تزاوج. [تجد هذا] وصولا إلى الحشرات. وإلا هناك رد فعل لنوع من الأحداث الخارجية ؛ تحصل على دجاجة تنظر لأعلى وترى شيئا نفسره على أنه “هناك طائر جارح” – على الرغم من أن لا أحد يعرف ما يفعله الدجاج. يبدو أن كل شيء على هذا النحو ، إلى الحد – كما ذكرنا سابقا – أن راندي جاليستل (1990) في مراجعته المقدمة لمجلد عن التواصل الحيواني يشير إلى أنه بالنسبة لكل حيوان وصولا إلى الحشرات ، بغض النظر عن التمثيل الداخلي ، فهو واحد – لشخص مرتبط بكائن – حدث خارجي أو حدث داخلي مستقل. من الواضح أن هذا ليس صحيحًا بالنسبة للغة البشرية. لذلك إذا كان [ما يدعي] قريبا من كونه صحيحا بالنسبة للحيوانات ، فهناك انقسام حاد جدا هناك.
جيمس ماكجيلفراي: هذه فجوة حادة فيما يتعلق بما يمكن تسميته “استخدام” أو تطبيق أنواع المفاهيم ذات الصلة ، لكنني أعتبر أنه يجب أن يكون أكثر من ذلك. . .
نعوم تشومسكي: حسنا ، إنها طبيعتهم. مهما كانت طبيعة كلمة (منزل) HOUSE ، أو (لندن) LONDON ، أو (أرسطو) ARISTOTLE ، أو(ماء) WATER مهما كان تمثيلها الداخلي – فهي ليست مرتبطة فقط بأحداث خارجية مستقلة عن العقل ، أو بحالات داخلية. إنها في الأساس نسخة من نقطة ديكارت ، والتي تبدو دقيقة بدرجة كافية.
جيمس ماكجيلفراي: حسنا ، فهي غير مرتبطة باستخدام المفاهيم ، كما أنها غير متصلة
. . .
نعوم تشومسكي: أم الفكر. هل هو شيء يتعلق بطبيعتهم ، أو شيء يتعلق باستخدامهم؟ يعتمد استخدامها على طبيعتها. نحن نستخدم (منزل) HOUSE بشكل مختلف عن كيفية استخدامنا (منزل) BOOK ؛ ذلك لأن هناك شيئا مختلفا عن HOUSE and BOOK. لذلك لا أرى كيف يمكن للمرء أن يميز بينها بشكل مفيد. . .
جيمس ماكجيلفراي: هناك عدم تطابق كبير ، على أي حال ، بين أي سمات تمتلكها المفاهيم البشرية وأي نوع من الأشياء والخصائص في العالم التي قد تكون أو لا تكون “موجودة” – على الرغم من أننا قد نستخدم بعض هذه المفاهيم من أجل تنطبق على تلك الأشياء. . .
نعوم تشومسكي: نعم ، في الواقع يبدو لي أن العلاقة تشبه في بعض النواحي الجانب السليم للغة [، كما ذكرت سابقا]. هناك تمثيل داخلي للصوت æ ، لكن لا يوجد حدث مادي مستقل عن الإنسان يرتبط به الصوت æ. يمكن أن ينطق بكل أنواع الطرق. . .
جيمس ماكجيلفراي: بالنسبة للمفاهيم التي تتبعها ، أعتبر أن المخلوق الذي لديه نفس النوع من العقل فقط يمكنه في الواقع فهم ما يقوله الإنسان عندما يقول شيئا ما ويعبر عن المفاهيم التي يمتلكها هذا الشخص. . .
نعوم تشومسكي: إذن عندما تعلم كلبا أوامر ، يكون رد فعله على شيء ما ، لكن ليس مفاهيمك. . .
جيمس ماكجيلفراي: حسنا ، جيد. أود أن أسألك بعد ذلك بمزيد من التفاصيل حول ما يمكن اعتباره أنواعا ذات صلة من النظريات التي قد يستكشفها المرء فيما يتعلق بالمفاهيم. هل يعقل أن نقول إن هناك أشياء مثل المفاهيم الذرية؟ أنا لا أقترح أنها يجب أن تكون ذرية بالطريقة التي يعتقد جيري فودور أنها يجب أن تكون – لأنه بالطبع بالنسبة له يتم تعريفها بشكل لغوي على فئة من الخصائص المتطابقة. . .
نعوم تشومسكي: الخارجية…..
جيمس ماكجيلفراي: الخصائص الخارجية ، نعم.
نعوم تشومسكي: أنا فقط لا أرى كيف سيعمل ذلك ، لأنني لا أرى أي طريقة لتفريقها بشكل مستقل عن العقل. لكني لا أرى أي بديل لافتراض وجود ذرية. إما أنها كلها ذرية، وفي هذه الحالة توجد ذرات ، أو هناك طريقة ما للجمع بينها. ليس لدي أي فكرة حقا عن ماهية البديل. إذا كانت موجودة ، فهناك الذرية. يبدو أنها نقطة منطقية.
جيمس ماكجيلفراي: أتساءل عما إذا كان الرأي القائل بوجوب وجود مفاهيم ذرية لا يتمتع بنفس المكانة التي يتمتع بها شيء مثل افتراض نيوتن بأنه يجب أن تكون هناك جسيمات لأن هذه هي الطريقة التي نفكر بها. .
نعوم تشومسكي: هذا صحيح. . . يجب أن يكون هناك جسيمات. كل ما في الأمر أن نيوتن كان لديه الأخطاء. يفترض كل شكل من أشكال الفيزياء أن هناك بعض الأشياء الأولية ، حتى لو كانت خيوطا. الأشياء التي يتكون منها العالم ، بما في ذلك طبيعتنا الداخلية ، وعقولنا – إما أن هذه الأشياء مركبة ، أو أنها ليست كذلك. إذا لم تكن مركبة ، فهي ذرية. لذلك هناك جسيمات.
جيمس ماكجيلفراي: هل هناك عمل في علم اللغة يتم إجراؤه الآن على الأقل يقترب من أن يصبح أكثر وضوحا حول طبيعة تلك الكيانات الذرية؟
نعوم تشومسكي: نعم ، لكن العمل الذي يتم إنجازه – وهو عمل مثير للاهتمام – يدور بالكامل تقريبا حول المفاهيم العلائقية. هناك مؤلفات ضخمة حول أفعال النهايات atelic verbs ، وما إلى ذلك – حول الأشياء المتعلقة بالصياغة. كيف تلعب الأحداث دورا ، ماذا عن العناصر و الحالات. . .؟ نوع أنصار ديفيدسون من الأشياء. و لكنها علائقية.
تكاد تكون اهتمامات الفلاسفة العاملين في فلسفة اللغة واللغويين العاملين في علم الدلالات مكملة لبعضها البعض. لا أحد في اللغويات يعمل على معنى الماء والشجرة والبيت وما إلى ذلك ؛ إنهم يعملون على أفعال مثل LOAD و FILL و BEGIN – و معظمها مفاهيم لفظية.
جيمس ماكجيلفراي: يمكن رؤية مساهمات بعض الفلاسفة العاملين في علم الدلالات الرسمي – كما أشرت في أماكن أخرى – كمساهمة في بناء الجملة.
نعوم تشومسكي: على سبيل المثال ، عمل أنصار ديفيدسون. . .
جيمس ماكجيلفراي: بالضبط. . .
نعوم تشومسكي: أيا كان ما يفكر فيه المرء ، فهو مساهمة في بناء جملة جانب المعنى للغة. لكن على عكس وجهة نظر بعض أنصار ديفيدسون وآخرين ، فإن الأمر داخلي تماما ، بقدر ما أستطيع أن أرى. يمكنك ربطها بشروط الحقيقة والواقعية ، أو بالأحرى مؤشرات الحقيقة من نوع ما ؛ يدخل في تقرير ما إذا كانت العبارات صحيحة. لكن افعلوا كذلك ملايين الأشياء الأخرى.
عن النظرية الرسمية للغة وتكييفها مع علم الأحياء ؛ الطبيعة المميزة للمفاهيم البشرية
حوار مع العالم اللغوي نعوم تشومسكي
أجرى الحوار: جيمس ماكجيلفراي
ترجم اللقاء: محمد عبد الكريم يوسف
جيمس ماكجيلفراي: دعني أتابع بعض هذه النقاط التي طرحتها من خلال طرح سؤال مختلف عليك. لقد قمت ، في عملك في الخمسينيات من القرن الماضي ، بتحويل دراسة اللغة بشكل فعال إلى علم رياضي رسمي – ليس علما رياضيا ، بالطبع ، بالطريقة التي تكون بها أنظمة ماركوف رياضية ، ولكن من الواضح أنها علم رسمي حقق تقدما كبيرا للغاية. كانت بعض علامات هذا التقدم – خلال السنوات القليلة الماضية ، على سبيل المثال – الإزالة المتتالية لجميع أنواع المصنوعات اليدوية للنظريات السابقة ، مثل البنية العميقة ، والبنية السطحية ، وما شابه ذلك. علاوة على ذلك ، أظهرت النظريات الحديثة قدرة ملحوظة على حل المشكلات الوصفية والتفسيرية على حد سواء. هناك زيادة كبيرة في درجة التبسيط. ويبدو أيضًا أن هناك بعض التقدم نحو علم الأحياء – ليس بالضرورة علم الأحياء كما يفهم عادةً من قبل الفلاسفة والعديد من الآخرين ، كقصة تطورية انتقائية حول الإدخال التدريجي لهيكل معقد ، ولكن علم الأحياء كما يفهمه أشخاص مثل ستيوارت كوفمان (1993) ودارسي طومسون (1917/1942/1992). أتساءل عما إذا كنت ستعلق على مدى تقدم هذا النوع من النهج الرياضي.
نعوم تشومسكي: منذ أن بدأ هذا العمل في أوائل الخمسينيات – اثنان أو ثلاثة طلاب ، إريك لينبيرج ، أنا ، موريس هال ، على ما يبدو لا أحد آخر – كان الموضوع الذي كنا مهتمين به ، كيف يمكنك استخدام هذا في علم الأحياء؟ كانت الفكرة غريبة للغاية ، ولم يتحدث عنها أحد. جزء من السبب هو أن علم السلوك كان لطيفا. . .
جيمس ماكجيلفراي: معذرة. هل كان هذا العمل [وضع نظرية اللغة في علم الأحياء] دافعا منذ البداية؟
نعوم تشومسكي: بالتأكيد: بدأنا في قراءة علم الأخلاق ، لورينز ، تينبرغن ، وعلم النفس المقارن ؛ أصبحت تلك الأشياء معروفة في الولايات المتحدة. كان التقليد الأمريكي سلوكا وصفيا صارما. أصبح علماء الحيوان المقارن الألمان والهولنديون متاحين للتو ؛ في الواقع ، كان الكثير مما ندرسه باللغة الألمانية. كنا مهتمين ، وبدا أن هذا هو المكان الذي يجب أن يتجه علم اللغة. كانت الفكرة غريبة جدا لدرجة أن لا أحد يتحدث عنها عمليا حول هذا الموضوع ، باستثناء قلة منا. لكنها كانت بداية عمل إيريك لينبيرج. هذا هو المكان الذي بدأ فيه كل هذا حقا.
كانت المشكلة أنه بمجرد محاولتك النظر إلى اللغة بعناية ، سترى أنه من الناحية العملية لم يكن هناك شيء معروف. عليك أن تتذكر أن معظم اللغويين افترضوا في ذلك الوقت أن كل شيء تقريبا في هذا المجال كان معروفا. كان الموضوع الشائع عندما تحدث طلاب الدراسات العليا في علم اللغة مع بعضهم البعض هو: ماذا سنفعل عندما يكون هناك تحليل صوتي لكل لغة؟ من الواضح أن هذه عملية إنهاء. ربما يمكنك إجراء تحليل صرفي ، لكن هذا ينتهي أيضا. وكان من المفترض أيضا أن اللغات متنوعة جدا لدرجة أنك لن تجد أي شيء عام. في الواقع ، تم العثور على أحد الانحرافات القليلة عن ذلك في السمات المميزة لأسلوب براغ: قد تكون السمات المميزة عالمية ، لذلك ربما يكون أكثر من ذلك بكثير عالميا. إذا كانت اللغة قائمة على أساس بيولوجي ، فيجب أن تكون كذلك. ولكن بمجرد أن بدأنا في محاولة صياغة القواعد العالمية التي افترضتها مثل هذه الرؤية ، أصبح من الواضح على الفور أننا لا نعرف أي شيء. بمجرد أن حاولنا إعطاء التعريفات الأولى للكلمات – ماذا تعني الكلمة؟ إلخ – لم يستغرق الأمر منا أكثر من خمس دقائق من التأمل الذاتي لندرك أن قاموس أكسفورد الإنجليزي لم يخبرنا بأي شيء. لذلك أصبح من الواضح على الفور أننا بدأنا من الصفر. كان السؤال الكبير الأول هو العثور على شيء ما حول ما يجري. وهذا نوعاً ما يعيدها إلى الوراء من مسألة كيف سنجيب على الأسئلة البيولوجية.
الآن ، السؤال البيولوجي الأساسي هو: ما هي خصائص نظام اللغة الخاص به هذا ؟ كيف يختلف عن المشي ، على سبيل المثال – ما هي الخصائص المحددة التي تجعل من النظام نظاما لغويا؟ لكن لا يمكنك الإجابة على هذا السؤال حتى تعرف شيئا عن ماهية النظام. ثم – مع محاولات تحديد ماهية النظام – تأتي توترات الكفاية الوصفية والتفسيرية. الضغط الوصفي – محاولة تقديم وصف لجميع اللغات الطبيعية الممكنة – جعلها [النظام] يبدو معقدا ومتنوعا للغاية ؛ لكن الحقيقة الواضحة حول الاكتساب هي أنه يجب أن تكون جميعها متماثلة بشكل أساسي. لذلك وقعنا تحت هذا التوتر.
بدأت مؤخرا في قراءة سجلات بعض المؤتمرات في الستينيات والسبعينيات. كان المشاركون في الغالب من علماء الأحياء الشباب الناشئين ، وعدد قليل من علماء الفسيولوجيا العصبية ، وبعض اللغويين ، وعدد قليل من الآخرين. واستمرت هذه الأنواع من الأسئلة في الظهور – قد يقول أحدهم، حسنا ، ما هي الخصائص المحددة لهذا النظام التي تجعله مختلفا عن الأنظمة الأخرى؟ وكل ما كان بإمكاننا فعله هو وضع قائمة بمجموعة معقدة من المبادئ التي تختلف تماما [عن بعضها البعض] ومعقدة جدا بحيث لا توجد طريقة يمكن تصورها لتطورها: لقد كان الأمر غير وارد تماما.
علاوة على ذلك ، و بعيدا عن السؤال المقارن ، هناك سؤال آخر يتربص بنا ، وهو على حافة الهاوية حاليا في علم الأحياء – إنه السؤال الذي يهتم به كوفمان. هذا السؤال هو ، لماذا تمتلك الأنظمة البيولوجية هذه الخصائص – لماذا هذه الخصائص ، و لا خصائص أخرى؟ تم التعرف على أنها مشكلة في زمن داروين. أدرك توماس هكسلي ذلك – أنه سيكون هناك الكثير من أنواع الحياة المختلفة ، بما في ذلك الأشكال البشرية ؛ ربما تسمح الطبيعة بطريقة ما للأنواع البشرية وبعض الأنواع الأخرى – ربما تفرض الطبيعة قيودا على أشكال الحياة الممكنة. ظلت هذه مشكلة هامشية في علم الأحياء: يجب أن تكون صحيحة ، لكن من الصعب دراستها. كرس [آلان] تورينج (1992)، على سبيل المثال ، جزءا كبيرا من حياته لعمله على التشكل. إنه بعض الأعمال الرئيسية التي قام بها – ليس فقط ذلك المتعلق بطبيعة الحساب – وكان محاولة لإظهار أنه إذا تمكنت من فهم أي شيء مهم حقا في علم الأحياء ، فأنت تنتمي إلى قسم الكيمياء أو الفيزياء. هناك بعض الغايات السائبة التي تصادف أن يمتلكها قسم التاريخ – أي وجهات النظر الانتقائية للتطور. حتى الانتقاء الطبيعي – إنه مفهوم جيدا ، وواضح من منطقه – حتى الانتقاء الطبيعي وحده لا يستطيع فعل أي شيء ؛ يجب أن تعمل ضمن نوع من القنوات الموصوفة من الاحتمالات الفيزيائية والكيميائية ، ويجب أن تكون قناة مقيدة. لا يمكنك تحقيق أي نجاح بيولوجي ما لم تحدث أنواع معينة فقط من الأشياء ، وليس أشياء أخرى. حسنًا ، الآن هذا نوع من المفهوم للأشياء البدائية. لا أحد يعتقد ، على سبيل المثال ، أن الانقسام الفتيلي [عملية تكرار الحمض النووي الخلوي ، مما يؤدي إلى الانقسام] يتم تحديده عن طريق الانتقاء الطبيعي إلى كرات وليس مكعبات. هناك أسباب مادية لذلك. أو لنأخذ، على سبيل المثال ، استخدام متعددات الوجوه كمواد بناء – سواء كانت قذائف من الفيروسات ، أو أقراص عسل النحل. الأسباب المادية لذلك مفهومة ، لذلك لا تحتاج إلى أسباب انتقائية. السؤال هو ، إلى أي مدى تذهب؟
الأسئلة الأساسية حول ما هو خاص باللغة لها علاقة فعلاً بالقضايا التي تتجاوز تلك المتعلقة بالكفاية التفسيرية [أي ، التعامل مع مشكلة أفلاطون ، أو شرح فقر الحقائق المحفزة لاكتساب اللغة]. لذا ، إذا تمكنت من تحقيق كفاية تفسيرية – إذا كان بإمكانك أن تقول ، “ها هي القواعد العامة [Universal Grammar] ، قم بتغذية الخبرة بها ، وستحصل على لغة – فهذه بداية في بيولوجيا اللغة ، لكنها مجرد بداية. ستكون الخطوة التالية ، حسنا ، لماذا تمتلك القواعد العامة امتداد الخصائص التي لديها؟ هذا هو السؤال الأساسي. حسنا ، احتمال واحد هو شيء واحد يأتي تلو الآخر – مجموعة من الحوادث التاريخية ، الكويكبات التي تضرب الأرض ، أو أي شيء آخر. في هذه الحالة ، هو في الأساس غير قابل للتفسير ؛ انها ليست متجذرة في الطبيعة ، ولكن في الصدفة والتاريخ. لكن هناك احتمال آخر ، وهو ليس غير معقول ، بالنظر إلى ما نعرفه عن التطور البشري. يبدو أن نظام اللغة تطور فجأة. إذا كان الأمر كذلك ، يتم استبعاد عملية طويلة من الصدفة التاريخية ، ويمكننا البدء في البحث عن تفسير في مكان آخر – ربما ، كما يعتقد تورينج ، في الكيمياء أو الفيزياء.
الصورة القياسية في علم الأحياء التطوري – سبب اعتقاد علماء الأحياء أن العثور على شيء مثالي لا معنى له – هو أنك تنظر إلى الأشياء على مدى فترة طويلة من التاريخ التطوري. وهناك ، بالطبع، الكثير من الأمثلة لما يسميه فرانسوا جاكوب “خلق سلسلة من الأشياء من المواد المتوفرة”، أو ما نسميه الترقيع. في أي نقطة معينة، تبذل الطبيعة قصارى جهدها بما هو في متناول اليد. تحصل على مسارات في التطور تتعثر هنا وتذهب من هناك ولا تبدأ من جديد وتذهب إلى مكان آخر. وهكذا ينتهي بك الأمر إلى ما يبدو وكأنه أشياء معقدة للغاية كان من الممكن أن تقوم بها بشكل أفضل إذا أتيحت لك الفرصة لتصميمها منذ البداية. قد يكون ذلك لأننا لا نفهمهم. ربما كان تورينج على حق. ربما يصبحون بهذه الطريقة لأنهم مضطرون إلى ذلك. لكن على الأقل يكون من المنطقي الحصول على تلك الصورة إذا كان لديك تطور تطوري طويل. من ناحية أخرى ، إذا حدث شيء ما بسرعة كبيرة ، فليس من المنطقي أن تأخذ هذه الصورة على محمل الجد.
لفترة من الوقت ، لم يكن يبدو كما لو أن تطور اللغة يمكن أن يحدث بسرعة كبيرة. كان النهج الوحيد الذي بدا أنه يعطي أي معنى للغة هو أن القواعد العامة أو الهبة البيولوجية التي نمتلكها والتي تسمح لنا باكتساب لغة هي نظام معقد جدا بمبادئ محددة للغاية لا مثيل لها في أي مكان آخر في العالم. وهذا يؤدي إلى نهاية أي نقاش حول المشاكل المركزية لبيولوجيا اللغة -ما هو خاص بها ، وكيف وصلت إلى هناك؟ والسبب في ذلك هو الارتباط بين النظرية – بين صيغة النظرية اللغوية – ومشكلة الاكتساب اللغوي. كانت صورة الجميع – وصوري أيضا – هي أن القواعد العامة تقدم شيئا مثل تنسيق القواعد النحوية المحتملة ونوعًا من الأساليب لاختيار الأفضل منها ، مع توفير بعض البيانات. ولكن لكي ينجح ذلك ، يجب أن يكون التنسيق شديد التقييد. لا يمكنك ترك الكثير من الخيارات مفتوحة ، ولجعلها شديدة التقييد ، يبدو أنها يجب أن تكون شديدة الوضوح ومعقدة للغاية. لذا فأنت عالق في نظرية القواعد العالمية شديدة الوضوح والمفصلة للغاية ، وهي أساسا للاكتساب أسباب. حسنا ، يأتي إلى جانب نهج المبادئ والمعايير ؛ لقد تشكلت في حوالي أوائل الثمانينيات. إنه لا يحل مشكلة [قول ما يميز اللغة وكيف وصلت إلى هناك] ، لكنه يزيل الحاجز المفاهيمي الرئيسي لحلها. النقطة المهمة في نهج المبادئ والمعايير هي أنه يفصل تنسيق القواعد عن الاكتساب. الاكتساب وفقا لهذا النهج سيكون مجرد مسألة التقاط خصائص معجمية (على الأرجح) ، ولا شك في أن الخصائص المعجمية يتم التقاطها من التجربة ، لذلك كانت هنا طريقة أخرى يتم فيها فصل الاكتساب عن التنسيق.
حسنا ، إذا تم فصل كل ذلك عن جزء المبادئ في القواعد العامة ، فلن يكون هناك أي سبب مفاهيمي لضرورة أن تكون معقدة للغاية ومحددة. لذا يمكنك البدء في طرح السؤال ، حسنا ، هل كنا مخطئين بشأن تعقيدها ومستوى التعبير العالي؟ هل يمكننا أن نظهر أنها حقا بسيطة؟ من هنا يبدأ برنامج الحد الأدنى. يمكننا أن نطرح السؤال الذي كان يتربص دائمًا ولكننا لم نتمكن من التعامل معه ، بسبب الحاجة إلى حل مشكلة الاستحواذ. مع فصل الاكتساب عن بنية اللغة – بشكل أساسي من خلال اختيار المعلمات – يمكننا على الأقل معالجة هذه الأسئلة. بعد أوائل الثمانينيات من القرن الماضي ، بدأت بقول كل فصل درسته تقريبا ، “دعنا نرى ما إذا كانت اللغة مثالية.” سنحاول معرفة ما إذا كانت مثالية ، ولم تنجح ؛ سننتهي بنوع آخر من التعقيد. وفي الحقيقة ، [متابعة هذه القضية] لم يقطع شوطا طويلا حتى أوائل التسعينيات ، وبعد ذلك ، في تلك المرحلة ، بدأت الأمور تتجمع. بدأنا نرى كيف يمكنك الاستفادة من أحدث [الفهم النظري للتكنولوجيا] وتطوير تفسير أساسي لها ، وما إلى ذلك. أحد الأشياء – الغريب – الذي كان آخر ما تمت ملاحظته حوالي عام 2000 هو أن الإزاحة [الحركة] ضرورية. بدا هذا وكأنه أكبر مشكلة – لماذا النزوح؟ الإجابة الصحيحة – أنها مجرد دمج داخلي – تصدمك في وجهك بمجرد النظر إليها بالطريقة الصحيحة.
جيمس ماكجيلفراي: ألم تكن القصة تدور حول أنها كانت موجودة لتلبية شروط الواجهة- القيود المفروضة على نظام اللغة الأساسي التي تفرضها الأنظمة التي يجب أن “تتواصل” اللغة بها؟
نعوم تشومسكي: حسنا ، اتضح أنها تلبي شروط الواجهة. ولكن هذا على أي حال. يجب أن تكون هناك شروط للواجهة ؛ [السؤال الذي يمكننا الإجابة عليه الآن هو] أكبر مشكلة – لماذا نستخدم الإزاحة لمواجهتها؟ لماذا لا تستخدم المؤشرات ، أو شيء من هذا القبيل؟ كل نظام [يجب] أن يفي بهذه الشروط ، لكنه يفعل ذلك بتقنية مختلفة. حسنا الآن ، أفكر في ذلك طوال الوقت ، اتضح أن القواعد التحويلية هي الطريقة المثلى لتلبية تلك الشروط ، لأنها متوفرة بشكل حر.
جيمس ماكجيلفراي:. . . عند التفكير في دمج داخلي وخارجي. . .
نعوم تشومسكي: نعم ، هي حرة ، ما لم تشترط عدم حدوث أي منهما.
جيمس ماكجيلفراي: حسنا ، وهذا يساعد في فهم سبب إتاحة الدمج – وبالتالي التكرار بالشكل الذي نستخدمه في اللغة (وربما في الرياضيات) – للبشر وحدهم. هل هذا كل ما هو مطلوب لفهم ذلك ما الذي يميز لغة البشر إذن أننا دمجنا؟ أستطيع أن أفترض ، على الأقل لبعض الأسس ، أن الأنواع الأخرى لديها قدرات مفاهيمية. . .
نعوم تشومسكي: لكن انظر ، هذا مشكوك فيه. من ناحية [واجهة] المحرك الحسي ، ربما يكون هذا صحيحا. قد تكون هناك بعض التعديلات على اللغة ، لكن ليس كثيرا. خذ ، على سبيل المثال ، عظام الأذن الوسطى. لقد تم تصميمها بشكل جميل لتفسير اللغة ، ولكن من الواضح أنها وصلت إلى الأذن من فك الزواحف من خلال بعض العمليات الميكانيكية لتوسيع الجمجمة التي حدثت ، على سبيل المثال ، قبل 60 مليون سنة. لذلك هذا شيء حدث للتو. يختلف الجهاز الحركي المفصلي إلى حد ما عن الرئيسيات الأخرى ، ولكن توجد معظم خصائص الجهاز المفصلي في مكان آخر ، وإذا كان لدى القرود القدرة البشرية على اللغة ، فقد يكونون قد استخدموا أيا من الأنظمة الحسية الحركية التي لديهم للتعبير عن الخارج. ، تمامًا كما يفعل الموقعون البشريون الأصليون. علاوة على ذلك ، يبدو أنه كان متاحا لأشباه البشر في خطنا لمئات الآلاف من السنين قبل استخدامه للغة. لذلك لا يبدو كما لو كان هناك أي ابتكارات معينة.
من الناحية المفاهيمية ، الأمر مختلف تمامًا. ربما لا نعرف الأشياء الصحيحة ، ولكن كل ما هو معروف عن الفكر الحيواني وعقول الحيوانات هو أن نظائرها – أو أيا كان ما ننسبه إليها – يحدث لها علاقة شبيهة بالإشارة إلى الأشياء. لذلك هناك شيء مثل علاقة كائن بالكلمة. ترتبط كل نداء قرد معين بحالة داخلية معينة ، مثل “جائع” أو حالة خارجية معينة ، مثل “هناك أوراق تتحرك هناك من فوق ، لذا اهرب بعيدا”.
جيمس ماكجيلفراي: كما اقترح ديكارت.
نعوم تشومسكي: نعم. يبدو هذا صحيحا بالنسبة للأنظمة الحيوانية ، لدرجة أن مسح الاتصالات الحيوانية الذي أجراه راندي جاليستل (1990) يعطيها فقط كمبدأ. يعتمد الاتصال الحيواني على مبدأ أن الرموز الداخلية لها علاقة واحد لواحد ببعض الأحداث الخارجية أو الحالة الداخلية. لكن هذا خطأ ببساطة بالنسبة للغة البشرية – تماما. مفاهيمنا ليست كذلك. وقد لاحظ أرسطو ذلك. لكنها أصبحت في القرن السابع عشر مهنة. خذ ، على سبيل المثال ، الفصل 27 من مقال جون لوك فيما يتعلق بالفهم الإنساني والذي أضافه إلى مقال الأشخاص. إنه يدرك جيدا أن الشخص ليس شيئا. له علاقة بالاستمرارية النفسية. يدخل في تجارب فكرية: إذا كان لدى شخصين متطابقين نفس الأفكار، فهل هناك شخص واحد أم شخصان؟ وكل مفهوم تنظر إليه هو من هذا القبيل. لذا تبدو مختلفة تماما عن مفاهيم الحيوانات.
في الواقع ، لدينا فقط فهم سطحي لما هم عليه. تم التحقيق في هذا الأمر بشكل رئيسي في القرن السابع عشر. أدرك ديفيد هيوم لاحقا أن هذه مجرد تركيبات عقلية أثارتها بطريقة ما خصائص خارجية. وبعد ذلك يتلاشى الموضوع ويحدث القليل جدًا. بحلول القرن التاسع عشر ، تم استيعابها في نظريات النمط المرجعي الفريغاني ، ثم إلى الفلسفة الحديثة للغة والعقل ، والتي أعتقد أنها بعيدة كل البعد عن هذه المسألة.
. . . لكن بالرجوع إلى سؤالك ، أعتقد أنك تواجه حقيقة أن النظام المفاهيمي البشري يبدو كما لو أنه ليس له مثيل في عالم الحيوان. السؤال الذي يطرح نفسه هو من أين جاءت مفاهيم الحيوانات ، وهناك طرق لدراسة ذلك. لكن أصل الجهاز المفاهيمي البشري يبدو غامضا للغاية في الوقت الحالي.
جيمس ماكجيلفراي: ماذا عن فكرة أن القدرة على الانخراط في التفكير أي التفكير بعيدا عن الظروف التي قد تحفز الأفكار أو تحفزها – قد تكون قد نشأت نتيجة لإدخال نظام اللغة أيضا؟
نعوم تشومسكي: السبب الوحيد للشك في الأمر هو أنه يبدو متماثلا تقريبا بين المجموعات التي انفصلت قبل حوالي خمسين ألف عام. لذا ما لم يكن هناك بعض التطور الثقافي الموازي – وهو ما يمكن تخيله – يبدو كما لو كان موجودًا هناك بطريقة ما. لذلك إذا سألت مواطنا من غينيا الجديدة يخبرك ما هو الشخص ، على سبيل المثال ، أو النهر. . . [ستحصل على إجابة مثل تلك التي ستعطيها.] علاوة على ذلك ، فإن الأطفال الرضع لديهم [فكر]. هذا هو الجانب الأكثر لفتًا للانتباه – أنهم لم يتعلموا ذلك [ومع ذلك فإن محتواها الداخلي غني ومعقد ، وكما ذكرنا – بعيدًا عن متناول قاموس أكسفورد الإنجليزي].
خذ قصص الأطفال. أنها تستند إلى هذه المبادئ ذاتها. قرأت قصص أحفادي. إذا أحبوا قصة ، فإنهم يريدون قراءتها عشرة آلاف مرة. إحدى القصص التي يحبونها تدور حول حمار حوله شخص ما إلى جانب صخرة. تدور بقية القصة حول الحمار الصغير الذي يحاول إخبار الآباء أنه حمار صغير ، رغم أنه من الواضح أنه صخرة. يحدث شيء أو آخر في النهاية ، وهو حمار صغير مرة أخرى. لكن كل طفل ، بغض النظر عن صغر سنه ، يعرف أن تلك الصخرة هي حمار ، وأنها ليست صخرة. إنه حمار لأنه يتمتع باستمرارية نفسية ، وما إلى ذلك. لا يمكن تطوير ذلك فقط من اللغة أو من التجربة.
جيمس ماكجيلفراي: حسنا ، ماذا عن شيء مثل التشكل الموزع؟ قد يكون من المعقول أن بعض الهياكل المفاهيمية على الأقل – على سبيل المثال ، الفرق بين الاسم والفعل – ترجع مباشرة إلى اللغة على هذا النحو. هل هذا معقول؟
نعوم تشومسكي: يعتمد على ما تعنيه به. خذ فكرة الحمار مرة أخرى. إنها فكرة لغوية. إنها فكرة تدخل في الفكر. إذن فهو عنصر معجمي وهو مفهوم. هل هم مختلفون؟ خذ ، على سبيل المثال ، فكرة جيري فودور عن لغة الفكر. ماذا نعرف عن لغة الفكر؟ كل ما نعرفه عنها هو أنها الإنجليزية. إذا كان هناك شخص ما في شرق إفريقيا لديه أفكار ، فهو يتكلم السواحيلية. ليس لدينا فكرة مستقلة عن ماهيتها. في الواقع ، ليس لدينا سبب للاعتقاد بوجود فرق بين العناصر المعجمية والمفاهيم. صحيح أن الثقافات الأخرى ستفكك الأشياء بشكل مختلف قليلا ، لكن الاختلافات طفيفة جدا. الخصائص الأساسية متطابقة فقط. عندما أعطي أمثلة في الفصل الدراسي مثل جريان النهر وأجري هذه التجارب الفكرية الغريبة [المتعلقة بهويات الأنهار – ما يرغب الشخص في تسميته نهرا ، أو نفس النهر الذي تجده في عملي] ، لا يهم كثيرا أي الخلفية اللغوية التي يأتي منها أي شخص ، يتعرفون عليها جميعا بنفس الطريقة في النواحي الأساسية. كل طفل يفعل. لذا ، بطريقة ما ، هذه الأشياء موجودة. يظهرون في اللغة ؛ سواء كانوا “هناك” بشكل مستقل عن اللغة ، ليس لدينا طريقة للمعرفة. ليس لدينا أي طريقة لدراستها – أو طرق قليلة جدا ، على الأقل.
يمكننا دراسة بعض الأشياء حول التطور المفاهيمي بصرف النظر عن اللغة ، لكن يجب أن تفعل ذلك بأشياء أخرى ، مثل إدراك الحركة ، واستقرار الأشياء ، وأشياء من هذا القبيل. إنه أمر مثير للاهتمام، ولكنه سطحي جدا مقارنة بأي من هذه المفاهيم. لذا فإن السؤال عما إذا كان قد جاء من اللغة يبدو خارجا عن قدراتنا الاستقصائية ؛ لا يمكننا أن نفهم فكر الرضيع أبعد من ذلك بكثير.
ولكن السؤال المطروح بعد ذلك هو ، من أين أتت؟ يمكنك أن تتخيل كيف يمكن أن تكون الطفرة الجينية قد أعطت الدمج ، ولكن كيف تعطي مفهومنا للهوية النفسية كخاصية تعريف الكيانات؟ أو العديد من هذه الخصائص بعيدة تمامًا عن التجربة.
جيمس ماكجيلفراي: لقد تكهنت أحيانا حول ما إذا كانت المفاهيم المعجمية قد تكون بطريقة ما أو طريقة أخرى. يبدو معقولا في ظاهره – إنه يقدم بعض الطرق لفهمه.
نعوم تشومسكي: الأشخاص الذين تمت دراستهم بشكل أفضل ليسوا هم الذين تحدثنا عنهم – تلك التي [في بعض الأحيان] نستخدمها [من قبلنا] للإشارة إلى العالم ، [مثل ماء و نهر ،] ولكن تلك العلاقات ، مثل الأفعال الزمنية [العلائقية] – الأفعال الخادعة مقابل الأفعال النشطة [، على سبيل المثال] – أو المفاهيم العلائقية ، والمفاهيم التي تتضمن الحركة ، والتشابهات بين المكان والزمان ، وما إلى ذلك. هناك قدر لا بأس به من العمل الوصفي المثير للاهتمام [تم إجراؤه على هذه]. ولكن هذه هي أجزاء الجهاز الدلالي( علم الدلالة) التي ترتبط ارتباطًا وثيقا نسبيا ، لذا [في دراستها] فأنت تدرس حقا نظاما علاقيا له طابع نحوي.
النقطة التي يصبح فيها الأمر مسدودًا هي عندما تسأل ، كيف يتم استخدام أي من هذا للحديث عن العالم – السؤال التقليدي عن الدلالات. إن كل ما يتم فعله – دعنا نفترض كل شيء – في علم الدلالة الرسمي أو الدلالات اللغوية أو نظرية الجانب ، وما إلى ذلك ، هو تقريبا كل شيء داخلي [ونحوي بالمعنى الواسع]. ستعمل بنفس الطريقة إذا لم يكن هناك أي عالم. لذلك يمكنك أيضا وضع الدماغ في وعاء أو أي شيء آخر. ثم يأتي السؤال ، حسنا ، نستخدمها للتحدث عن العالم ؛ كيف لنا أن نفعل ذلك؟ هنا ، أعتقد أن الفلاسفة واللغويين وغيرهم ممن هم في التقليد الفكري الحديث وقعوا في نوع من الفخ ، أي الفخ الذي يفترض وجود علاقة مرجعية.
لقد وجدته مفيدا وحاولت إقناع الآخرين – ولكن دون جدوى – بالتفكير فيه على أساس التشابه مع علم الأصوات. يطرح نفس السؤال. كل عمل في علم الأصوات داخلي [للعقل / الدماغ]. أنت تفترض أن علم الصوتيات الضيق يعطي نوعا من التعليمات إلى الجهاز المفصلي والسمعي – أو أي نظام تستخدمه للخارج. لكن هذا خارج كلية اللغة. من الجنون أن لا أحد يقترح أن هناك علاقة بين الصوت والرمز. لا أحد يعتقد أن الرمز æ ، دعنا نقول (“a” في القطCat ) ، يختار كائنا خارجيا للعقل. يمكنك أن تلعب اللعبة التي يمارسها الفلاسفة ؛ يمكنك القول أن هناك بنية رباعية الأبعاد لحركات الجزيئات وهي القيمة الصوتية لـ æ. ثم تختار æ ذلك ، وعندما أقول æ (أو ربما قطة) فإنك تفهمها لأنها تشير إلى نفس البنية رباعية الأبعاد. هذا جنون لدرجة أن لا أحد – حسنا ، لا أحد تقريبا ، كما تعلم – يفعل ذلك. ما يحدث في الواقع – وهذا مفهوم جيدا – هو أنك تعطي التعليمات إلى، على سبيل المثال ، الجهاز المفصلي ويقومون بتحويله إلى حركات من الجزيئات بطرق مختلفة في ظروف مختلفة ، واعتمادا على ما إذا كنت تعاني من التهاب في الحلق أم لا ، أو ما إذا كنت تصرخ ، أو أي شيء آخر. ويفسرها شخص آخر إذا كانوا قريبين منك بدرجة كافية بلغتهم الداخلية وتصورهم للعالم وفهمهم للظروف ، وما إلى ذلك ؛ إلى هذا الحد ، يمكنهم تفسير ما تقوله. إنها مسألة أكثر أو أقل. يفترض الجميع أن هذه هي الطريقة التي يعمل بها الجانب السليم للغة.
فلماذا لا يعمل جانب المعنى في اللغة على هذا النحو: لا توجد دلالات على الإطلاق – أي لا توجد علاقة مرجعية – مجرد تعليمات نحوية للجهاز المفاهيمي الذي يعمل بعد ذلك؟ الآن – بمجرد أن تصبح في الجهاز المفاهيمي والعمل – فأنت في مجال الفعل البشري. ومهما كانت تعقيدات الفعل البشري ، فإن الجهاز – نوعًا ما – يفكر فيها بطريقة معينة. والأشخاص الآخرون الذين يشبهوننا إلى حد ما أو يفكرون في أنفسهم بنفس الطريقة ، أو يضعون أنفسهم في مكاننا ، يحصلون على فهم جيد مقبول لما نحاول قوله. لا يبدو أن هناك أكثر من ذلك.
مواد تكميلية من مقابلة 20 كانون الثاني 2009
جيمس ماكجيلفراي: سأتحول إلى ما أسميته “المعلومات الدلالية” في محاضرة في عام 2007 في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا حول إتقان نظام اللغة وأماكن أخرى. لقد ذكرت أنه في الواجهة الدلالية لكلية اللغة ، حصلت على نوعين من المعلومات الدلالية ، أحداهما يتعلق ببنية الحجة التي افترضت أنها ناتجة عن دمج خارجي ، ونوع آخر من المعلومات المتعلقة بالموضوع والنطاق والمعلومات الجديدة – مثل هذه الأمور – التي افترضت أنها ناجمة عن اندماج داخلي.
نعوم تشومسكي: حسنا ، قريبا جدا. هناك حجج على عكس ذلك ، مثل نظرية نوربرت هورنشتاين للسيطرة ، والتي تقول إنك تقوم بأدوار ثيتا theta roles. لذلك لا أريد أن أقترح أن هذا السؤال سؤال مغلق بأي حال من الأحوال ، ولكن إذا تبنيتَ وجهة نظر شبيهة بوجهة نظر الله ، فإنك تتوقع نوعا ما أنه إذا كان لديك نوعان مختلفان من الدمج ، فيجب القيام بأشياء مختلفة. ليس لدي دليل على ذلك. لكن يبدو أن البيانات تشير إلى أنها قريبة جدا من الحقيقة ، وهي قريبة جدا من الحقيقة لدرجة أنها تبدو بمثابة حادث كبير. و الحالات القياسية لبنية النقاش هي للدمج الخارجي و الحالات القياسية لتوجيه الخطاب وأشياء من هذا القبيل هي من الدمج الداخلي.
جيمس ماكجيلفراي: إنها نوع مختلف تماما من المعلومات.
نعوم تشومسكي: الأمر مختلف تماما ، وإذا عرفنا ما يكفي عن الفكر الحيواني ، أعتقد أننا سنجد أن أجزاء الدمج الخارجي قد تكون مشتركة إلى حد ما بين النقاط الرئيسية. ربما يمكنك العثور على أشياء مثل مخطط عمل التمثيل مع القرود. لكنهم لا يستطيعون فعل الكثير معها ؛ إنها مثل نوع من انعكاس الأشياء التي يرونها. يمكنك رؤيته من حيث خصائص نمط كادورث Cudworth وخصائص مدرسة الجشتالت Gestalt والعلاقات السببية ؛ إنها طريقة للإدراك.
جيمس ماكجيلفراي: الأحداث التي لها خصائص n-adic – تأخذ أعدادا مختلفة من الوسائط ، وما شابه.
نعوم تشومسكي: نعم ، هذا النوع من الأشياء. وقد يكون هذا هو ما يمنحك إياه الدمج الخارجي. من ناحية أخرى ، هناك نوع آخر من الدمج ، وإذا تم استخدامه ، فسيتم استخدامه لخصائص أخرى. من الناحية الوصفية ، ينقسم بشكل وثيق إلى البنية الموضوعية الأساسية من ناحية ، وتوجيه الخطاب اللغوي ، وهيكل المعلومات ، وخصائص النطاق ، وما إلى ذلك ، من ناحية أخرى.
جيمس ماكجيلفراي: يبدو أنها معلومات واقعية. . .
نعوم تشومسكي: بعد كل شيء ، الواجهة دلالية – براغماتية.
هناك الكثير من النقاش هذه الأيام حول عمل دان إيفريت مع لغة برازيلية ، البيراها – تم وصفها في صحيفة نيويوركر ، من بين أماكن أخرى. ديفيد بيسيتسكي لديه ورقة بحثية طويلة حول هذا الموضوع مع اثنين من اللغويين الآخرين [(نيفينز ، بيسيتسكي ، رودريغيز 2007)] ، ووفقا لهم ، إنها تماما مثل اللغات الأخرى. لقد دخل في الأدب الفلسفي أيضا. كتب بعض الأذكياء – فيلسوف إنجليزي جيد جدا ورقة بحثية حول هذا الموضوع. إنه أمر سيء بشكل محرج. يجادل بأن هذا يدل على أنه يقوض القواعد العامة ، لأنه يظهر أن اللغة لا تستند إلى العودية. حسنا ، إذا كان دان إيفريت على حق ، فسيظهر أن لغة البيراها لا تستخدم الموارد التي توفرها القواعد العامة Universal Grammar . لكن هذا الاكتشاف يعني و كأنك وجدت قبيلة من الناس في مكان ما يزحفون بدلا من المشي. يرون أشخاصا آخرين يزحفون ، فيزحفون. لا يظهر أنه لا يمكنك المشي. لا يُظهر هذا أنك لست مبرمجا وراثيا للمشي [وأنت تمشي ، إذا حصلت على النوع المناسب من المدخلات التي تؤدي إلى ذلك ولم يتم تعطيلك بطريقة أخرى]. ما يدعيه إيفريت ربما ليس صحيحا على أي حال ، ولكن حتى لو كان كذلك ، فهذا يعني فقط أن هذه اللغة لديها موارد معجمية محدودة ولا تستخدم الدمج الداخلي. حسنا ، ربما لا: لا يستخدمه الصينيون لتشكيل الأسئلة. لا تستخدم اللغة الإنجليزية الكثير من الأشياء ؛ لا يستخدم خيار بيكر متعدد التركيب. لا توجد لغة تستخدم جميع الخيارات المتاحة.
النص الأصلي:
========
On a formal theory of language and its accommodation to biology; the distinctive nature of human concepts
JAMES MCGILVRAY interviews Noam Chomsky
The Science of Language, Interviews with James McGilvray
Edited by Noam Chomsky and James Mcgilvray, © Noam Chomsky and James McGilvray2012, Cambridge University Press, UK.
========
More on human concepts
JAMES MCGILVRAY interviews Noam Chomsky
The Science of Language, Interviews with James McGilvray
Edited by Noam Chomsky and James Mcgilvray, © Noam Chomsky and James McGilvray2012, Cambridge University Press, UK.
