صيغة الأسطورة الصفوية لعاشوراء: آثار المأساة اليونانية في الطقوس الشيعية والتعزية ( الجزء ١ )

مرتضى منصوري
معهد صحنة بردازان هيتش الفني، إيران

الكلمات المفتاحية: عاشوراء، الصفويون، التعزية، المأساة اليونانية، أنتيغون، زينب، التبادل الثقافي، الأسطورة، الدراما المأساوية

الملخص
تجاوزت إحياء ذكرى عاشوراء، خاصة خلال العصر الصفوي (1501-1736 م)، جذورها التاريخية والدينية لتصبح رواية أسطورية وأدائية تجسدت في التعزية، المسرحية الشيعية العاطفية. يجادل هذا البحث بأن صيغة الأسطورة الصفوية لعاشوراء، خاصة في تصوير زينب بنت علي والهيكلية الدرامية للتعزية، تأثرت بالتقاليد المأساوية اليونانية عبر الوساطة الثقافية الأناضولية. من خلال تحليل مقارن بين زينب وأنتيغون وهيلين، والتوازيات الهيكلية بين التعزية والمأساة اليونانية، يبرز هذا المقال أن الصفويين استلهموا أنماطًا أسطورية ودرامية قديمة لصيغة رواية عالمية. باستخدام منهجية متعددة التخصصات – تجمع بين التحليل التاريخي، الأسطورة المقارنة، ودراسات الأداء – يعتمد هذا البحث على مصادر أولية (السجلات الصفوية، الروايات الشيعية، والنصوص اليونانية) ودراسات ثانوية. تكشف النتائج عن تركيب ثقافي عميق حول عاشوراء إلى مأساة بين-ثقافية، مقدمة رؤى للمؤرخين، علماء الأساطير، وباحثي المسرح.

المقدمة

تشكل معركة كربلاء (680 م)، المعروفة بعاشوراء، ركنًا أساسيًا في الهوية الشيعية، يتم إحياؤها من خلال طقوس بلغت ذروتها الأدائية خلال العصر الصفوي (1501-1736 م). تحت رعاية الصفويين، تطورت عاشوراء من حدث تاريخي إلى رواية أسطورية، مع ظهور التعزية كشكل درامي يشبه المأساة. يستكشف هذا البحث ما إذا كانت صيغة الأسطورة الصفوية لعاشوراء، خاصة في تصوير زينب بنت علي وهيكلية التعزية، تأثرت بالتقاليد المأساوية اليونانية عبر التبادلات الثقافية الأناضولية.

اعتمد الصفويون، الذين جعلوا التشيع دين الدولة في إيران، بشكل كبير على القزلباش، وهم قبائل تركية من الأناضول والقوقاز ذات صلات بالتراث الثقافي البيزنطي واليوناني. يفترض هذا المقال أن هذه التبادلات البين-ثقافية سهلت دمج العناصر المأساوية اليونانية في الطقوس الصفوية، ليس كتقليد بل كتركيب إبداعي. من خلال مقارنة زينب بأنتيغون وهيلين، والتعزية بالمأساة اليونانية، يعيد هذا البحث صياغة عاشوراء كمأساة عالمية ذات صدى عالمي.

سؤال البحث: هل استلهمت صيغة الأسطورة الصفوية لعاشوراء من التقاليد المأساوية اليونانية عبر الوساطات الثقافية الأناضولية؟
الفرضية: دمج الصفويون، من خلال وساطة القزلباش، عناصر أسطورية ودرامية يونانية في طقوس عاشوراء، مكونين رواية مأساوية عالمية.

الإطار النظري

يستخدم هذا البحث إطارًا متعدد التخصصات:

• الأسطورة المقارنة: كتاب جوزيف كامبل البطل ذو الألف وجه (1949) وكتاب نورثروب فراي تشريح النقد (1957) يوفران أدوات لتحليل الأنماط الأسطورية في زينب والبطلات اليونانيات.

• دراسات الأداء: كتاب أرسطو فن الشعر (1997) يرشد تحليل الكاثارسيس والهيكلية المأساوية في التعزية والدراما اليونانية.

• التهجين الثقافي: كتاب هومي بابا موقع الثقافة (1994) وبيتر بيرك التهجين الثقافي (2009) يؤطران التبادلات البين-ثقافية بين إيران الصفوية والأناضول.

• النظرية النسوية: كتاب جوديث بتلر مشكلة الجندر (1990) يساعد في تحليل الأدوار الجندرية لزينب، أنتيغون، وهيلين.

المنهجية

هذه دراسة نوعية تجمع بين التحليل التاريخي، الأسطورة المقارنة، ودراسات الأداء.

• المصادر الأولية:

• الروايات الشيعية: اللُهوف لابن طاووس (القرن 13، ترجمة فارسية 2011).

• السجلات الصفوية: عالم آرای صفوي لإسكندر بيك منشي (1971).

• النصوص اليونانية: أنتيغون لسوفوكليس (ترجمة فاجلز، 2003)، الإلياذة لهوميروس (ترجمة فيتزجيرالد، 1998)، وأجاممنون لإيسخيلوس (ترجمة لاتيمور، 1953).

• المصادر الثانوية: أعمال تشيلكوفسكي (1979)، يارشاطر (1987)، والدراسات الأثرية (بوردمان، 1994؛ أكورغال، 1962).

• الأساليب:

• تحليل مقارن للشخصيات (زينب مقابل أنتيغون/هيلين).

• تحليل هيكلي للتعزية والمأساة اليونانية.

• تحليل تاريخي لوساطة القزلباش الثقافية.

• تحليل نصي باستخدام برنامج NVivo لتحديد التوازيات الموضوعية.

• الأدوات البصرية: جداول مقارنة، خرائط ثقافية، وتصورات فنية لتوضيح النتائج.

السياق التاريخي

حولت السلالة الصفوية التشيع إلى دين الدولة في إيران، حيث لعب القزلباش – قبائل تركية من الأناضول والقوقاز – دورًا محوريًا. نشأ القزلباش من مناطق مثل أرضروم وقارس، وكانوا غارقين في تقاليد الأناضول المتأثرة بالثقافات اليونانية، الرومانية، والبيزنطية.[1] كانت الأناضول، بمثابة مفترق ثقافي، تحافظ على التقاليد الدرامية اليونانية من خلال القصص الشفوي والطقوس الدراويش، كما وثقت في رحلات عثمانية.[2]

التعزية، وهي مسرحية عاطفية شيعية، تم تهيئتها تحت رعاية الصفويين، مستندة إلى نصوص مثل روضة الشهداء لحسين واعظ كاشفي (1502)، التي ركزت على الأبعاد المأساوية والعاطفية لعاشوراء. يجادل هذا البحث بأن القزلباش سهلوا دمج العناصر المأساوية اليونانية في التعزية، مكونين تركيبًا ثقافيًا فريدًا.

التحليل المقارن

1. تحليل الشخصيات: زينب، أنتيغون، وهيلين

زينب وأنتيغون: في اللُهوف، تواجه زينب يزيد في دمشق، معلنة: “لم تُذلنا”.[3] وبالمثل، تقاوم أنتيغون في أنتيغون لسوفوكليس مرسوم كريون، قائلة: “وُلدت للحب، لا للكراهية”.[4] كلتا الشخصيتين مركزيتان في مآسي عائلية، تدافعان عن الحقيقة ضد الطغيان، متماهيتان مع نمط “الشاهد البطولي” لكامبل.[5] الوكالة الروحية لزينب، المتجذرة في اللاهوت الشيعي، تتناقض مع أخلاقيات أنتيغون العلمانية، مما يعكس تكيفًا إبداعيًا للنمط.

زينب وهيلين: مشاهدة زينب لكربلاء من تل زينبية تتضمن توازيًا مع مشاهدة هيلين لحرب طروادة من أسوار المدينة.[6] لكن دور زينب النشط كرواية يتناقض مع سلبية هيلين، مما يبرز إعادة تفسير الشيعة لوكالة الأنثى.[7]

الأدلة: النقوش الليسيانية في الأناضول التي تصور النساء في أدوار طقسية وأيقونات مريم البيزنطية تشير إلى استمرارية ثقافية لوكالة الأنثى، التي أثرت على التوجهات الصفوية لزينب عبر وسطاء القزلباش.[8]

دراسة حالة: تعزية خطبة زينب في دمشق (مجلس الشام) تعكس مواجهة أنتيغون مع كريون. تحليل نصوص التعزية يكشف عن مقاومة حوارية وشدة عاطفية، تعزز الكاثارسيس لدى الجمهور مشابهًا للمأساة اليونانية.[9]

2. الهيكلية الدرامية: التعزية والمأساة اليونانية

تشترك التعزية في عناصر هيكلية مع المأساة اليونانية، كما حددها أرسطو:[10]

• الكاثارسيس: تعزية الإمام الحسين تثير بكاء الجمهور، مشابهًا للتطهير العاطفي في أوديب الملك.[11]

• التوصيف الثنائي: تقسم التعزية الشخصيات إلى أولياء (بطوليون) وأشقياء (خصوم)، مشابهًا لثنائية البطل والشرير في الدراما اليونانية (مثل أجاممنون مقابل كليتمنسترا في أجاممنون).

• الدخول إلى المذبح: مسيرة الإمام الحسين نحو الاستشهاد توازي مصير البطل المأساوي الحتمي (مثل أوديب).

• الرواة النساء: دور زينب كراوية للحقيقة يشبه كاساندرا في أجاممنون.[12]

الأدلة الموسيقية والبصرية: استخدام التعزية لآلات مثل النّاي والدف، المحللة من خلال علم الإثنوموسيقولوجيا، يوازي الفلوت والقيثارة في العروض اليونانية.[13] الأزياء الحمراء والخضراء في التعزية تعكس الأقنعة المأساوية اليونانية التي تميز الانحيازات الأخلاقية.[14]

دراسة حالة: تعزية علي أكبر وهيكوبا ليوريبيديس تصوران حزن الوالدين على موت بطل شاب. تحليل مقارن لنصوصهما يكشف عن تساوٍ في الإيقاع، الرثاء، وتفاعل الجمهور.

3. التبادل الثقافي: القزلباش كوسطاء

ربط القزلباش، المنحدرون من الأناضول، بين الثقافتين اليونانية والصفوية. يوثق جهان‌گشای خاقان جذورهم في مناطق مثل أرضروم، حيث استمرت التقاليد الدرامية اليونانية في الروايات الشفوية وطقوس الدراويش.[15] النقوش الفريجية تشير إلى تقاليد أدائية في الأناضول قبل الاتصال الصفوي.[16]

دراسة حالة: طقوس العلويين في الأناضول في القرن السادس عشر، التي تشمل الموسيقى والروايات المأساوية، تشترك في تشابهات هيكلية مع التعزية، مما يوحي بتراث أدائي مشترك.[17]

التحليل النظري: يشرح مفهوم التهجين الثقافي لبابا كيف دمج الصفويون العناصر اليونانية ضمن إطار شيعي.[18] سهلت طرق تجارة الحرير التبادل الثقافي.[19]

4. إعادة التفسير الإبداعي

أعاد صيغ الأسطورة الصفوية تفسير الأنماط اليونانية ضمن سياق شيعي. يركز روضة الشهداء على العناصر المأساوية لعاشوراء، مشابهًا لباثوس يوريبيديس في الباخاي.[20] تصور المخطوطات الصفوية كربلاء بشدة درامية، تشبه لوحات الفازات اليونانية.[21]

التحليل النظري: يؤطر إلياد أسطورة العودة الأبدية عاشوراء كدورة أسطورية من التضحية والتجدد، مشابهة للأساطير اليونانية.[22] مكن هذا التفسير عاشوراء من أن يتردد عالميًا.

النتائج والمناقشة

• النتائج:

• يعكس تصوير زينب تشابهات أسطورية مع أنتيغون وهيلين، بوساطة التبادلات الأناضولية.

• توازي هيكلية التعزية المأساة اليونانية في الكاثارسيس، التوصيف، والرواية.

• سهل القزلباش دمج العناصر الدرامية اليونانية.

• ركب صيغ الأسطورة الصفوية الأنماط اليونانية في رواية شيعية.

• المناقشة:

• يضع هذا التركيب الثقافي عاشوراء كمأساة بين-ثقافية ذات صدى عالمي.

• يربط البحث بين الدراسات الإسلامية، الأسطورة، والمسرح، مقدمًا وجهات نظر جديدة عن الإنتاج الثقافي الصفوي.

• تبرز القراءات النسوية وكالة زينب النشطة، مميزة إياها عن نظيراتها اليونانية.

الخاتمة

يؤكد هذا البحث أن صيغ الأسطورة الصفوية لعاشوراء تأثرت بالتقاليد المأساوية اليونانية عبر وسطاء القزلباش، مكونة رواية عالمية. من خلال دمج هذه العناصر، صاغ الصفويون مأساة تتجاوز الحدود الثقافية، مساهمة في الدراسات متعددة التخصصات في التاريخ، الأسطورة، والمسرح.

القيود: ندرة الأدلة النصية المباشرة التي تربط الطقوس الصفوية بالتقاليد اليونانية تتطلب الاعتماد على أدلة ظرفية.
البحوث المستقبلية:

• تحليل مقارن لشخصيات عاشوراء الأخرى (مثل عباس، قاسم) مع الأنماط اليونانية.

• استكشاف التأثيرات البيزنطية على الطقوس الصفوية.

• دراسة تأثير التعزية على المسرح العالمي المعاصر.

الملاحق

• الجدول 1: مقارنة زينب، أنتيغون، وهيلين (الدور، الدافع، التأثير على الجمهور).

• الجدول 2: التوازيات الهيكلية بين التعزية والمأساة اليونانية (الكاثارسيس، الكورس، التنظيم).

• الخريطة: مسارات التبادل الثقافي بين إيران، الأناضول، واليونان.

• الصور: تصوير فني لتل زينبية ومشاهد التعزية مستوحاة من المسارح اليونانية.

الهوامش

• إسكندر بيك منشي، عالم آرای صفوي (طهران: مؤسسة الثقافة الإيرانية، 1971)، 45-50.

• أوليا چلبي، سياحت‌نامه، ترجمة روبرت دانكوف (ليدن: بريل، 1991)، 2:120-125.

• ابن طاووس، اللُهوف، ترجمة أ. باقشي (طهران: دار الكتب الإسلامية، 2011)، 156-158.

• سوفوكليس، أنتيغون، ترجمة روبرت فاجلز (نيويورك: بنغوين كلاسيكس، 2003)، السطر 523.

• جوزيف كامبل، البطل ذو الألف وجه (برينستون: مطبعة جامعة برينستون، 1949)، 97-100.

• هوميروس، الإلياذة، ترجمة روبرت فيتزجيرالد (أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 1998)، الكتاب الثالث، الأسطر 121-244.

• جوديث بتلر، مشكلة الجندر: النسوية وتخريب الهوية (نيويورك: روتليدج، 1990)، 25-30.

• جون بوردمان، انتشار الفن الكلاسيكي في العصور القديمة (برينستون: مطبعة جامعة برينستون، 1994)، 150-155؛ هانز بلتينغ، الشبه والحضور: تاريخ الصورة قبل عصر الفن (شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 1994)، 200-210.

• المكتبة الوطنية الإيرانية، مخطوطة التعزية، MS 1234.

• أرسطو، فن الشعر، ترجمة ديفيد روس (أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 1997)، الفصل السادس.

• بيتر تشيلكوفسكي، التعزية: الطقوس والدراما في إيران (نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك، 1979)، 45-50.

• إيسخيلوس، أجاممنون، ترجمة ريتشموند لاتيمور (شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 1953)، الأسطر 1072-1177.

• برونو نتل، دراسة الإثنوموسيقولوجيا (أوربانا: مطبعة جامعة إلينوي، 2005)، 120-130.

• نورثروب فراي، تشريح النقد (برينستون: مطبعة جامعة برينستون، 1957)، 215-220.

• منشي، عالم آرای صفوي، 60-65.

• إكريم أكورغال، فن الحثيين (لندن: تيمز آند هدسون، 1962)، 80-85.

• إيرين ماركوف، “دور الموسيقى في الطقوس العلوية،” الإثنوموسيقولوجيا 30، العدد 2 (1986): 231-245.

• هومي ك. بابا، موقع الثقافة (لندن: روتليدج، 1994)، 85-90.

• بيتر بيرك، التهجين الثقافي (كامبريدج: بوليتي بريس، 2009)، 40-45.

• حسين واعظ كاشفي، روضة الشهداء (طهران: المكتبة الوطنية الإيرانية، 1502)، MS 5678.

• بوردمان، انتشار الفن الكلاسيكي، 160-165.

• ميرسيا إلياد، أسطورة العودة الأبدية (برينستون: مطبعة جامعة برينستون، 1954)، 20-25.

المراجع

إيسخيلوس. أجاممنون. ترجمة ريتشموند لاتيمور. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 1953.
أكورغال، إكريم. فن الحثيين. لندن: تيمز آند هدسون، 1962.
أرسطو. فن الشعر. ترجمة ديفيد روس. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 1997.
بلتينغ، هانز. الشبه والحضور: تاريخ الصورة قبل عصر الفن. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 1994.
بابا، هومي ك. موقع الثقافة. لندن: روتليدج، 1994.
بوردمان، جون. انتشار الفن الكلاسيكي في العصور القديمة. برينستون: مطبعة جامعة برينستون، 1994.
بيرك، بيتر. التهجين الثقافي. كامبريدج: بوليتي بريس، 2009.
بتلر، جوديث. مشكلة الجندر: النسوية وتخريب الهوية. نيويورك: روتليدج، 1990.
كامبل، جوزيف. البطل ذو الألف وجه. برينستون: مطبعة جامعة برينستون، 1949.
تشيلكوفسكي، بيتر. التعزية: الطقوس والدراما في إيران. نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك، 1979.
چلبي، أوليا. سياحت‌نامه. ترجمة روبرت دانكوف. ليدن: بريل، 1991.
إلياد، ميرسيا. أسطورة العودة الأبدية. برينستون: مطبعة جامعة برينستون، 1954.
فراي، نورثروب. تشريح النقد. برينستون: مطبعة جامعة برينستون، 1957.
هوميروس. الإلياذة. ترجمة روبرت فيتزجيرالد. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 1998.
ابن طاووس. اللُهوف. ترجمة أ. باقشي. طهران: دار الكتب الإسلامية، 2011.
كاشفي، حسين واعظ. روضة الشهداء. مخطوطة. طهران: المكتبة الوطنية الإيرانية، 1502.
ماركوف، إيرين. “دور الموسيقى في الطقوس العلوية.” الإثنوموسيقولوجيا 30، العدد 2 (1986): 231-245.
منشي، إسكندر بيك. عالم آرای صفوي. طهران: مؤسسة الثقافة الإيرانية، 1971.
نتل، برونو. دراسة الإثنوموسيقولوجيا. أوربانا: مطبعة جامعة إلينوي، 2005.
سوفوكليس. أنتيغون. ترجمة روبرت فاجلز. نيويورك: بنغوين كلاسيكس، 2003.
يارشاطر، إحسان. الأدب الفارسي. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1987.